No início do referido livro, Sócrates e Glauco discutem acerca da criação dos objetos. Tomando por exemplo uma cama, Sócrates diz que o criador da cama de verdade – da essência da cama – é um deus. Já o artesão monta cópias da ideia de cama, enquanto o pintor imita as camas criadas pelos artesãos; neste caso o pintor imita a cópia da cama. Sua imitação é a cópia da cópia da cama verdadeira.

Eles também falam sobre Homero, Hesíodo e os poetas trágicos, dizendo que estes não passam de imitadores de objetos sem conhecerem as verdadeiras qualidades e defeitos de cada objeto imitado; os poetas, segundo Sócrates, encontram-se na mesma posição que o pintor de camas ou de qualquer outro objeto: criam a cópia das cópias criadas pelos artesãos, ferreiros etc.

Sócrates diz que não deveriam ser aceitos os poetas num Estado bem administrado, porque as imitações que eles criam alimentam a parte irracional da alma dos indivíduos e imitam o que há de emotivo e inconstante no homem. Ele também diz que as poesias homéricas imitam dores que são vergonhosas, mas que, no momento da imitação, fazem com que seus ouvintes sintam prazer, de modo que estas poesias tornam até os homens de bem, com raríssimas exceções, piores do que são.

Sócrates também fala sobre a imortalidade da alma, provando-a através de uma demonstração: se o mal da alma, como a injustiça ou a intemperança, por exemplo, não conseguem corromper ou matar a própria alma de quem é injusto ou intemperante, e o mal de uma coisa não pode corromper uma coisa diferente dela mesma, como, por exemplo, o corpo se corrompe pelo mal dele mesmo, mas o mal do corpo não pode corromper a alma, então pode-se concluir que não há nada que possa matar e fazer perecer a alma, logo ela é imortal.

Ele fala também sobre as características da alma, esta que deve ser vista pelo seu amor pela sabedoria, sua busca pelo que é divino, imortal e eterno, para ser entendida como perfeita.

Em seguida, Sócrates diz que a justiça é o bem mais precioso para a alma, e que os homens justos recebem boas recompensas dos deuses e dos homens, enquanto os injustos acabam sendo alvos de zombaria e humilhação.

Mais adiante, ele fala do que Her, filho de Armênio, originário da Panfília, viu enquanto esteve no Hades. O relato de Her diz, entre outros detalhes, que cada alma era castigada ou recompensada dez vezes mais de acordo com suas más ou boas ações em vida, respectivamente. Her também disse que as ações relacionadas com os deuses e com os pais, além das relacionadas com assassinatos à mão armada, eram compensados com medida ainda maior. Estando de acordo com o relato de Her, Sócrates continua falando, no final do Livro X, sobre vida após a morte e fala sobre reencarnação.

Sócrates inicia o Livro IX falando acerca dos desejos das pessoas “desnecessários” e “ilegítimos”. Ele diz que estes desejos podem ser reprimidos e, assim, serem minimizados ou até mesmo desaparecer por completo nas pessoas.

Mais adiante, ele e Adimanto falam acerca do perfil do jovem tirânico. Este jovem teve um pai econômico, que não gastava dinheiro com desejos supérfluos. O jovem tirânico apreciava todo tipo de prazer de forma desregrada. Se este jovem se torna pai, o filho acaba levando uma vida desregrada com relação aos prazeres, como ele. Levado por más pessoas a valorizar desejos ociosos e dispendiosos, o filho acaba tornando-se beberrão, apaixonado e louco. Este é o caráter do homem tirânico para Sócrates. Sobre a vida do jovem tirânico, Sócrates diz que este jovem vive satisfazendo seus desejos, que são insaciáveis. Se preciso, ele comete furtos para se satisfazer; chega ao ponto se roubar seus próprios pais se preciso.

Já conversando com Glauco, Sócrates diz que o melhor Estado é o monárquico e o pior é o tirânico. Ele também diz que o governo tirânico e o homem tirânico, quando no governo, são os mais infelizes. Sócrates estabelece também uma escala de felicidade dentre os tipos de homens por ele apresentado: o mais feliz sendo o homem monárquico, seguido pelo homem timocrático, o oligárquico, o homem democrático e, por fim, o homem tirânico, que é o mais infeliz.

Ele também estabelece uma divisão entre os tipos de alma e os seus respectivos prazeres específicos. A primeira parte da alma é a parte que aprende. Os homens que são dominados por esta parte da alma são chamados por Sócrates de amantes da sabedoria. A segunda parte da alma é aquela pela qual o homem prova emoções. Estes são denominados por Sócrates de amantes do sucesso. A terceira parte da alma eles chamavam de “parte concupiscível”. Os homens dominados por esta parte da alma são chamados por ele de amantes do lucro. Sócrates diz que cada homem prefere o estilo de vida que satisfaz os desejos de seu tipo de alma.

Ele também classifica qualitativamente cada um dos três gêneros de vida mencionados: em primeiro lugar o tipo de vida do filósofo (amantes da sabedoria); em segundo lugar os amantes do sucesso; e, por fim, os amantes do lucro.

A partir de uma demonstração, Sócrates diz que o homem monárquico, ou aristocrático, é o mais feliz, porque este busca os prazeres mais verdadeiros e próprios ao homem, que são os prazeres indicados pelo intelecto. Já o homem mais infeliz é o homem tirânico, porque vive satisfazendo desejos distantes da filosofia e da razão.

Ele e Glauco terminam o livro IX dizendo que o homem que exalta a justiça está na verdade, enquanto o homem que exalta a injustiça está no falso, e falam também sobre o comportamento do homem justo.

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Dialogando com Glauco, Sócrates começa a discorrer sobre as formas de governo e as formas de indivíduos que se adaptam à essas formas de governo. Sobre a aristocracia, eles afirmam que a consideram boa e justa. Depois, Sócrates fala sobre como a aristocracia se torna uma timocracia, um governo intermediário entre a aristocracia e a oligarquia.

Ele diz que existe um número geométrico que deve ser considerado sempre para a procriação dos guardiões. Uma vez desconsiderado este número pelos guardiões, haverá de nascer filhos guardiões que, quando chegarem no poder, haverão de desconsiderar a música e a ginástica na educação do Estado e, com isso, os jovens se tornarão mais incultos. Esses se tornarão desinteressados pelo governo e em discernir as pessoas das raças de ouro, prata, bronze e ferro. A mistura do ferro com a prata e do bronze com o ouro, decorrente desse desinteresse dos governantes, gerará a guerra e a discórdia. Isto, para Sócrates, causaria a transformação da aristocracia numa timocracia. Ainda sobre a timocracia, Sócrates afirma que nesta existe uma característica “peculiar e evidente”, que é “… o domínio da emotividade que provoca intriga e ambição”.

Já dialogando com Adimanto, Sócrates fala sobre a gênese e o caráter do jovem timocrático. Ele diz que a única maneira deste tipo de jovem guardar suas virtudes já adquiridas seria através da aliança da razão com a música.

Após esse discurso, Sócrates e Adimanto passam a discorrer acerca da oligarquia. Sócrates diz sobre a oligarquia, que esta é a “… organização do Estado fundada sobre a renda, aquela em que os ricos governam e os pobres são privados de todo poder.” Eles dois passam a discorrer sobre como a timocracia se torna uma oligarquia, falando também sobre o caráter do homem oligárquico. Sobre esta transformação da timocracia em oligarquia, Sócrates diz que “… se num Estado a riqueza e os ricos são estimados, a virtude e os honestos são desprezados.” Acerca do caráter do jovem oligárquico, ele diz que este tem muito apreço pelas riquezas e que não se interessa pela cultura.

Mais à frente, Sócrates e Adimanto passam a falar sobre a democracia. Sobre a transformação da oligarquia em democracia, eles falam sobre o fato de que os governantes, na oligarquia, querem ficar cada vez mais ricos e, para isso, emprestam dinheiro para jovens que se entregam à libertinagem. Deste modo, muitos homens são reduzidos à pobreza. Mas estes pobres, na condição de súditos, se voltam contra os governantes e, assim, cria-se uma guerra civil. Então, para Sócrates, a democracia se estabelece “… quando os pobres vencem, massacram alguns, mandam para o exílio outros e, com os restantes, dividem em condições de igualdade o governo…”.

Ele diz também que a democracia dá muita liberdade às pessoas, mas que essa liberdade não é tão boa quanto parece, pois deixa-se de levar em conta os valores de que Sócrates e os outros discutiam até agora sobre a criação de um Estado.

Sobre o caráter do homem democrático, Sócrates diz que este vive satisfazendo o primeiro desejo que aparece, sem distinguir os desejos honestos dos desejos maus; assim, o homem democrático chama de educação a insolência, de liberdade a anarquia, de magnificência a libertinagem, e a coragem de impudicícia.

Por fim, falam acerca da tirania, o último tipo de governo discutido por eles. A tirania surge, segundo Sócrates, da degeneração da democracia, da extrema liberdade experimentada na democracia e do apreço que o povo dá a esta liberdade.

Ele diz que, na democracia, a tirania surge quando o povo, crendo que alguns ricos pretendem criar uma oligarquia, passa a defender um homem chamado de “protetor do povo”. Um chefe da cidade, vendo a submissão do povo para com este protetor, defende-o e, assim, se volta contra os ricos. Os súditos procuram criar uma ocasião para matar este chefe, mas ele, se permanece vivo e livre, pede ao povo uma escolta especial para o “protetor do povo”. Assim, este chefe rico, que poderia ser antipático, ganha o povo ao proteger o seu “protetor”, e, eliminando muitos adversários, acaba por se tornar um novo tirano deste Estado. Quando chega ao poder, este tirano começa seu governo tratando bem ao povo e a seus partidários, perdoando dívidas e distribuindo terras. Mas, para permanecer no poder, ele acaba por eliminar alguns inimigos, homens de espírito livre e até os seus amigos.

Sócrates critica os poetas trágicos por elogiarem a tirania, e diz que quanto mais superior é o governo de uma cidade, menos prestígio terão estes poetas. No final do Livro VIII, Sócrates diz que este tirano maltrataria até o próprio pai para se manter no poder.

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No início do Livro VII, Sócrates fala sobre a cultura e a falta dela, pedindo a Glauco que imagine a seguinte situação: pense em homens presos numa caverna, acorrentados, desde a infância, pelo pescoço e pelas pernas, de modo que fiquem imóveis e que apenas possam olhar para frente. Essa caverna possui uma abertura que ilumina toda a parede maior e uma chama localizada por detrás e acima dos homens. Entre a chama e os homens há um muro por onde passam sobre esse muro pessoas carregando todo tipo de objetos. Algumas, dentre essas pessoas que passam, falam, enquanto outras ficam caladas. Deste modo, estes prisioneiros poderiam ver apenas as sombras das pessoas e objetos que passam pelo muro, e, assim, achavam que as falas que vinham de fora eram das sombras das pessoas que passavam pela parede. Sócrates conclui, a partir desta situação imaginária, conhecida como alegoria ou mito da caverna, que os homens aprisionados acreditariam que a realidade são as sombras que passam pela parede da caverna. Agora suponha que um desses homens é libertado e colocado para fora da caverna: ele ficaria atordoado com toda a iluminação e, só após um certo tempo, conseguiria ver os objetos em sua realidade. Vendo as coisas como elas são na realidade, este homem voltaria para a caverna para libertar os outros prisioneiros, mas esses o matariam se ele o fizesse. Sócrates compara a libertação do prisioneiro e sua saída da caverna à elevação da alma ao mundo inteligível.

Na continuação do Livro VII, Sócrates afirma a existência de uma faculdade da alma que é responsável pela contemplação dos objetos inteligíveis, como a própria ideia do bem, da justiça etc. Ele diz que no Estado, por ele idealizado, os homens de melhor caráter – os homens de caráter filosófico – deveriam ser dedicar à contemplação do bem para, após esse momento, dedicarem-se ao governo.

Mais adiante, Sócrates fala da importância da aritmética e do cálculo para a educação dos futuros guerreiros e governantes, dizendo que ela seria importante para o desenvolvimento intelectual, para as táticas de guerra e para o desenvolvimento da alma em busca das verdades imutáveis do mundo das ideias. Ele também inclui no estudo dos governantes a geometria, a astronomia e a dialética, que é a ciência principal para Sócrates, pois é a única que pode levar o homem ao conhecimento dos seres inteligíveis.

No final do Livro VII, ele fala novamente sobre o tema da educação, debatendo com Glauco sobre quais homens devem se dedicar ao estudo dos futuros governantes, além de discorrer sobre como a educação deve ser implementada no Estado.

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Sócrates e Glauco iniciam o Livro VI abordando o tema de quem deveria governar os Estados, os filósofos (os que deveriam governar na opinião de Sócrates) ou aqueles que não conseguem contemplar a verdade.

Eles também caracterizam a natureza do filósofo: “… dotado naturalmente de memória, de vontade de aprender, de generosidade, de elegância …”, possuindo uma “… afinidade íntima com a verdade, com a justiça, com a coragem e com a temperança …”. Ele também diz a Adimanto que quer esclarecer o porquê de a maioria dos filósofos serem desonestos. Sócrates decide então investigar a questão de qual o motivo que leva muitos indivíduos com natureza filosófica a se corromperem e restarem apenas alguns poucos – os que se tornam inúteis – com a natureza preservada. Com a ajuda de Adimanto, ele verifica que as naturezas filosóficas, quando semeadas em bons terrenos, se desenvolvem e atingem o ápice da virtude. No entanto, se forem semeadas em terreno inadequado – como em contato com a educação dos sofistas –, terão resultado negativo.

Ele dá exemplos de pessoas que se lançam à filosofia, mas sem sucesso, bem como fala sobre as circunstâncias que levam uma pessoa a se desenvolver nela. Também fala que os indivíduos com natureza filosófica deveriam se dedicar a ela de acordo com a sua idade, e não a tomar apenas como passatempo.

Na continuação do Livro VI, Sócrates e Adimanto dizem que são poucos os indivíduos que ficam furiosos com as pessoas que não têm inveja e não ficam furiosos com quem não tem inveja e é meigo. Eles também falam que os filósofos podem se tornar sujeitos ordenados e divinos se em contato com a essência das coisas. Com isso, eles seriam as pessoas adequadas a governar um Estado projetado sob um modelo divino. A partir deste argumento, seria possível convencer o povo e opositores de que o filósofo seria o único capaz de melhorar a situação do Estado e dos cidadãos. Sobre a educação dos governantes, Sócrates diz que esta deve ser baseada tanto nos estudos intelectuais quanto na ginástica. No final do Livro VI, Sócrates e Glauco falam sobre a natureza da ideia do bem e sobre o fato de que a razão do homem, através da ideia do bem, pode alcançar o conhecimento das coisas inteligíveis.

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Sócrates iria continuar seu discurso sobre as formas de governo, mas foi interrompido por Polemarco e Adimanto. Estes dois queriam que Sócrates discursasse sobre as mulheres e as crianças. Com certa relutância, Sócrates aceita discorrer sobre este assunto, dialogando com Glauco. Sobre as mulheres, Sócrates afirma que elas também poderiam exercer a função de defensoras, médicas ou qualquer outra função, dada a natureza particular de cada mulher, e que a educação das mulheres deveria ser igual à dos homens, com música e ginástica.

Com relação à questão da procriação no Estado, Sócrates diz que as mulheres defensoras e os filhos delas deviam ser comuns aos defensores; também afirma que os homens deverão procriar para o Estado dos trinta aos cinquenta e cinco anos de idade e as mulheres dos vinte aos quarenta anos de idade. Estas regras e mais algumas outras sobre procriação deveriam ser transformadas em leis no Estado.

Para alcançar a concórdia no Estado, Sócrates diz que este deveria se assemelhar a um indivíduo: quando uma parte do corpo está dolorida, todo o corpo a sente; quando há a cura da parte ferida, há alegria da parte de todo o corpo por isso. Logo, quando um único indivíduo no Estado não está bem, todo o Estado deve ficar mal junto a ele.

Sócrates e Glauco afirmam também que a principal causa para a união entre si da população é a lei da comunhão entre mulheres e filhos por parte dos defensores. Eles também falam das inúmeras vantagens para o Estado do fato de os defensores não possuírem posses.

Na continuação do Livro V, os mesmos dois personagens discutem sobre como os guerreiros devem combater na guerra, sobre prestar honras aos experientes ou a jovens guerreiros, ou a quaisquer outros cidadãos.

Discutem também sobre a guerra entre gregos e bárbaros e discórdias internas entre gregos e gregos.

Por fim, falam sobre a possibilidade de haver um Estado igual ao que foi descrito por eles. Com relação a isso, Sócrates afirma que não se poderá chegar à identidade entre suas palavras e a realidade, mas que ele ficaria contente com um Estado que se aproximasse do que foi discutido. Sobre quem deveria governar o Estado, Sócrates afirma que deveria ser o filósofo, aquele que é capaz de conhecer o ser puro e imutável de todas as coisas, diferentemente de outras pessoas, que são capazes de obter apenas um conhecimento intermediário entre o ser cognoscível e o não-ser incognoscível, conhecimento este que Sócrates dá o nome de opinião.

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No Livro IV, Adimanto toma a palavra e questiona Sócrates sobre o modo de vida que ele desenvolve para os defensores. Sócrates afirma que, para que o Estado prospere e que todos os indivíduos sejam felizes, é necessário que os guerreiros não possuam posses e recebam apenas o alimento como salário.

Após isso, Sócrates e Adimanto discutem sobre estratégias para manter o Estado em boas condições, como longe da pobreza e da riqueza, porque “… uma é causa de moleza, de preguiça e de amor pelas novidades, enquanto a outra gera esse mesmo interesse pelas novidades, além de engendrar a mesquinhez e a inclinação a trabalhar mal.”

Também falam sobre regras que os defensores deveriam seguir para o bom governo do Estado, além da grande prescrição para o Estado: a cultura e a educação. Eles discutem sobre a necessidade de se proteger a ginástica e a música de qualquer inovação contra a ordem estabelecida, e falam sobre regras que não deveriam ser transformadas em leis. Sócrates também fala sobre as leis que se referem à construção de templos, aos sacrifícios, ao culto dos deuses, dos gênios e heróis etc.

Na continuação do Livro IV, Glauco ajuda Sócrates a definir as quatro virtudes elencadas por Sócrates como existentes no Estado: sabedoria, coragem, temperança e justiça.

Com relação à virtude da justiça, Sócrates passa a buscá-la primeiramente no Estado. Sócrates define a justiça no Estado como a divisão das funções dela entre os mercadores, artesãos e defensores, sendo que cada uma das três classes cumpra tão somente a sua própria função. Mas, para concluir esta busca, ele decide procurar a virtude da justiça, antes, num indivíduo particular. No indivíduo, Sócrates diz que no homem existem três faculdades: a das atividades intelectuais, a faculdade na qual experimentamos emoções e a terceira, mediante a qual sentimos necessidade de alimentos, da procriação e de prazeres afins. Ele também fala que o indivíduo é justo, da mesma forma que o Estado quando as três faculdades do homem cumprem sua função e quando elas três estão harmonizadas entre si. O Estado também possui estas três faculdades, divididas entre os assalariados, os defensores e os governantes, cada uma dessas classes exercendo uma função. Sócrates e Glauco finalizam a investigação sobre a justiça no indivíduo com estas definições.

O Livro IV termina com estes dois personagens afirmando que ter bons hábitos e ser justo é conveniente ao invés de agir mal e ser injusto, e falam sobre formas de governo e formas da alma.

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No Livro III, Sócrates e Adimanto continuam a discutir que tipo de poesia e quais versos devem ser contados ou ocultados aos defensores. Os dois concordam com a ideia de que os defensores devem ser corajosos, portanto, eles não devem temer a morte e, além disso, devem preferir a morte mais do que a derrota e a escravidão. Versos que difamem o Hades, eis um exemplo de versos que devem ser proibidos aos ouvidos dos guerreiros. Os versos que cultivam a temperança devem ser contados aos jovens ao passo que versos que falem mal dos deuses e heróis devem ser proibidos.

Mais adiante, Sócrates e Adimanto discutem sobre qual estilo de discurso deve ser utilizado pelos poetas: o discurso narrativo, o imitativo ou um estilo misto dos dois. Sem concluir este tema, eles avançam no diálogo para discutir quais ações ou atividades os guerreiros devem ser capazes de imitar. Para eles, os guerreiros devem desempenhar apenas a atividade de defesa do Estado, imitando apenas as qualidades exigidas deles desde criança: a temperança, a santidade, a coragem, a generosidade etc.

Quanto aos oradores e poetas, estes deveriam ser capazes de imitar apenas o homem honesto.

Definidos os versos permitidos na pólis, Sócrates passa a discutir com Glauco sobre os ritmos e as harmonias que serão aceitas por eles no Estado para a educação dos defensores. Harmonias que imitem o que convêm a um homem corajoso, empenhado em uma ação de guerra, e harmonias que imitem um homem numa ação de paz por livre escolha. Isto é, as harmonias dóricas e as frígias, estas deveriam permanecer no Estado. Com relação aos ritmos, seria necessário examinar quais seriam os ritmos adequados a se adaptar a uma vida bem regrada e corajosa. Mas, sobre este exame, Sócrates e Glauco deixam para Damon lhes explicar num outro momento.

Para a educação dos defensores e dos jovens em geral, então, os dois defendem que é decisiva a educação musical, pois ela torna o homem belo e honesto. Os defensores precisarão praticar ginástica também, mas uma que seja simples, moderada, que prepare para a guerra.

Mais adiante, Sócrates e Glauco discutem sobre quais médicos e juízes deveriam ser aceitos no Estado, além de debaterem mais um pouco sobre a questão da música e da ginástica.

Por fim, os dois debatedores discutem acerca do modo como devem ser escolhidos os governantes, defensores, artesãos e agricultores do Estado. Para esta importante tarefa, Sócrates afirma que seria necessário infundir na educação dos cidadãos uma mentira de origem fenícia que diz, em resumo, que na formação dos governantes foi misturado um pouco de ouro; na formação dos guerreiros foi misturado um pouco de prata; e, na formação dos artesãos e agricultores, foi misturado um pouco de ferro e de bronze.

Sócrates e Glauco finalizam o Livro III discutindo acerca de como deveria ser o modo de vida dos defensores.

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